Bibliographie

Origines de l'islam

"D’accord ou pas d’accord, vous n’aurez pas à le regretter : un excitant périple à travers l’espace et le temps vous y est proposé.

Laurent Lagartempe ne fait pas les choses à moitié.

Analyste rigoureux du monde musulman, il entend ne laisser échapper aucun des facteurs historiques directs ou indirects, proches ou lointains, pouvant avoir pesé de façon sensible dans le déterminisme complexe ayant abouti à l’émergence de l’islam. Le regard qu’il porte sur l’événement se situe donc aux "antipodes" de celui propagé par la légende mahométane, d’un processus d’émergence dont la causalité se réduirait, à la limite, à la geste inspirée d’un unique personnage. Son parti pris s’identifie à celui de l’historiographie contemporaine, qui est d’admettre a priori qu’en tout événement il y a nécessairement pluralité de causes.

Ses prises de vue historiques participent d’avantage du grand angle que du zoom. Il est précis et concret lorsqu’il s’agit de retracer les péripéties guerrières de l’événement lui-même, mais il ne manque jamais de distancier le regard sur les faits pour en faire mieux ressortir les significations. Et, significativement, la place que tient dans le livre le récit de ces péripéties se réduit à quatre des treize chapitres qui le constituent. L’auteur se veut rigoureux dans la relation des faits, mais il se veut plus attentif encore au décryptage des motivations et implications politiques, sociologiques, idéologiques, qui les sous-tendent. Ce qui, pouvant a priori paraître étrange, conduit l’auteur à consacrer les quatre premiers chapitres du livre à un considérable coup de projecteur sur les cultures et civilisations des peuples protagonistes du drame : Perses, Grecs, Arabes et Juifs.

Le détail pittoresque d’un paysage ne manque jamais de solliciter le zoom du spectateur ou du photographe, mais c’est souvent en réduisant la focale que l’on parvient à en percevoir tout le sens. L’objectif grand angle est ce qui permet d’embrasser le paysage dans son ensemble et d’en percevoir la cohérence. Un site particulier n’est jamais disjoint du panorama qui l’inclut ; il lui doit même souvent beaucoup de ce qu’il est. Le caractère particulier des événements qui ont affecté le Moyen Orient durant la premier demi 7e siècle, se perçoivent déjà bien lorsqu’on focalise sur les faits eux-mêmes. Ils se perçoivent mieux encore lorsqu’on les considère inclus dans le panorama géographique et historique qui les habille et les détermine.

L’intelligence d’un paysage ne se limite d’ailleurs jamais à ce qu’il est dans l’instant. La géologie nous sensibilise au caractère transitoire de son apparence actuelle. On sait que les traits essentiels de son relief sont l’aboutissement d’une longue et considérable orogenèse, dont la connaissance ajoute du sens à ce qui s’exprime dans son instantané. Dans le cas d’un événement marquant comme dans celui d’un site remarquable, il est toujours profitable d’appréhender l’objet dans ses perspectives à la fois spatiales et temporelles. Au sens du livre de Laurent Lagartempe, le mot "origines" doit être pris dans son acception la plus large : il englobe les implications causales culturelles autant que matérielles, anciennes autant que contemporaines. Le coup de projecteur sur le passé est même si pénétrant qu’il va jusqu’à situer l’événement dans la perspective, quasi intemporelle, d’affrontement entre nomades et sédentaires, autrement dit entre communautés paléolithiques et néolithiques. C’est à une prise de vue de très grand angle que le lecteur d’"Origines de l’islam" doit s’attendre."


Dix questions dérangeantes sur l’historicité de Mahomet.

Comment se fait-il que la biographie de Mahomet soit restée cet immuable stéréotype que l’on nous ressert indéfiniment dans les médias, résumée, amplifiée ou arrangée de diverses manières, mais toujours imperturbablement semblable à elle-même quant au fond ! Cas unique dans la série des personnages hors du commun de la chronique historique, la figure de Mahomet ne fait l’objet d’aucune véritable variante dans les portraits qu’en tracent les auteurs les plus divers, des thuriféraires les plus serviles aux censeurs les plus sévères. Selon que l’on vénère ou fustige le personnage, on insistera sur tel ou tel aspect de sa vie et de ses mœurs sans pour autant remettre en question la figure d’ensemble qu’en propage indéfiniment la tradition. En matière de critique historique, il se produit en général toujours de l’inédit, conduisant à enrichir ou à reconsidérer ce que l’on sait déjà ou croyait savoir sur les personnages célèbres. De quelle façon Mahomet peut-il avoir fait exception à la règle ?

La rigoureuse orthodoxie musulmane est pour beaucoup dans cette pétrification biographique, mais il y a plus encore : Cet étonnant constat mis à jour par la recherche, d’un véritable cercle vicieux sémantique affectant tout ce que colporte la légende. La somme de tout ce qui est attribué à Mahomet, d’actes et de déclarations, remplirait une copieuse bibliothèque, ce qui signifie que nombreux en sont les auteurs véritables. Il est de règle constante en recherche historique que la confrontation de textes d’auteurs différents donne toujours lieu à des tests croisés, propices à l’approche de la vérité. Or la littérature mahométane, si riche en redondances, ne donne pour ainsi dire pas de prise à ce genre de test, comme si les auteurs de toutes époques – aucun document connu n’est antérieur au 9e siècle – s’étaient donné le mot pour cultiver les mêmes stéréotypes, sans souci de chercher à d’avantage approcher la vérité historique. Il y a là une anomalie typiquement musulmane qui piège la possibilité d’extraire de la légende la part de vérité historique du personnage.

Laurent Lagartempe n’a pas de portrait de rechange à proposer, mais il énonce en fin d’ouvrage dix questions dérangeantes au sujet de l’historicité du personnage. C’est en effet la fresque historique des origines de l’islam que constitue le livre qui permet de formuler de telles questions. Il appert en effet que la geste attribuée à Mahomet se situe dans des cités qui n’existaient pas à l’époque ; que la religion des Omeyyades – jusqu’en 750 à l’avènement des Abbassides – ne fit pratiquement aucune place à l’existence d’un prophète de ce nom ; que le Coran ne mentionne nulle part le dit prophète, dont l’aura ne fut définitivement consacrée que par décision de l’éminent Ghazali au 11e siècle. Ces faits avérés et quelques autres clairement exposés, permettent de poser ces dix questions dont les réponses implicites ne laissent qu’une faible part d’authenticité historique dans la foisonnante légende du personnage.


(André Neuv)